第三，隨著我國國力的增強和公共服務體系的完善，慈善事業(yè)的布局和慈善資源的配置也在調(diào)整。比如慈善領域著名的希望小學工程，隨著九年義務制教育的普及，國家作為政府提供的基礎公共服務把這個項目包了，希望小學也就完成了歷史使命。另外，隨著醫(yī)保的全覆蓋，有些項目像白內(nèi)障治療等都可通過醫(yī)保解決。這些調(diào)整會給與文化有關的公益慈善項目留出更大的空間。

第四，文化建設成為國家“五位一體”建設總體格局的重要組成部分，文化自信與道路自信、理論自信和制度自信并列成為國家的奠基戰(zhàn)略。中華文明傳統(tǒng)體系建設進一步落地，有越來越多的家長帶著孩子看博物館、看演出，背古詩、接觸國學等等。從文物領域來看，介入收藏領域的人們以8千萬計，同時民辦博物館超過1千家，文物保護的社會組織注冊登記的有300多家，沒有注冊登記的草根組織更多，這些都是參與文物保護慈善與公益的肥沃土壤，是發(fā)展文化慈善豐富的滋養(yǎng)，因此我們對文化慈善的發(fā)展方向和發(fā)展空間也充滿了信心。

下面就我國慈善文化傳統(tǒng)和慈善文化的缺失談點粗淺看法。中華民族是樂善好施、扶危濟困的民族，在傳統(tǒng)文化中有許多這樣的思想。從文物上說，《尚書》里就提到“七世之廟，可以觀德”，如果把家廟祠堂長期保留，可以傳承文化；像商州的青銅器上，有很多銘文一般都寫著一句話“子子孫孫永保用”，說明它是注重保護和傳承的；像敦煌的莫高窟，實際上就是由世世代代的民眾建造和供養(yǎng)的，都是社會參與行為；另外，唐宋明清歷代官員出資帶著民眾修廟修古建這樣的事例也不乏史書的記載，這些都表明中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化當中有著豐富的營養(yǎng)。但與此同時，文物慈善保護也有缺失，比如公眾向博物館等公共文化機構(gòu)捐贈意識的缺失。鄭振鐸先生在1947年寫過一篇文章叫《保存古物芻議》，他提到“依照歐美各國博物館或圖書館的成例，他們自己花錢購置的東西極少。大部分都是若干名收藏家所捐贈的。像這樣的事，在英美諸國總是會成功的。這種風氣在我國還不曾養(yǎng)成。誰肯把辛苦收集起來的東西一起捐給公共機關呢？”70年過去了，現(xiàn)在這種風氣是否養(yǎng)成還不好說。究其原因，可能是由于中國幾千年的農(nóng)耕社會以家庭為單位的小農(nóng)經(jīng)濟，形成了以家庭為傳續(xù)的習慣，當然這個問題可能西方國家也經(jīng)歷過，而我們正處在這個階段?，F(xiàn)在有一些私人民間博物館出現(xiàn)了一些好的勢頭，已經(jīng)有人明確表示我成立理事會，我把我的東西都交給理事會，不屬于我個人所有，捐贈給博物館的東西永遠由博物館所有，不能再出售變賣等等。