在“村超”熱潮席卷全國之后，“蘇超”迅速成為地方輿論場和社交媒體上的新熱點。這項民間自發(fā)組織的足球賽事，不僅延續(xù)了“村超”所形成的草根參與氛圍，也在更具城市氣質(zhì)的語境中表現(xiàn)出鮮明的區(qū)域競爭性、節(jié)慶性和媒體傳播力。它的出現(xiàn)意味著體育在當(dāng)代中國的地方實踐中，已不再只是國家治理和體育部門規(guī)劃的結(jié)果，而是成為一種高度社會化的文化行動，通過民眾的自發(fā)組織、情感投入與媒體共構(gòu)，使地方身份在“規(guī)則化的比賽”中得以再現(xiàn)與放大。從文化人類學(xué)視角看，“蘇超”不僅是一場關(guān)于足球的聯(lián)賽，更是一場關(guān)乎社會組織、文化表達(dá)與共同體構(gòu)想的日常劇場。

2025年7月22日，江蘇戶外大屏“熱?！睗L動為“蘇超”助威。“蘇超”作為一種新型地方體育表達(dá)，其制度框架本質(zhì)上是在國家宏觀體育邏輯之外生長起來的民間制度實踐。這種實踐脫胎于傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會中的節(jié)日競技傳統(tǒng)，卻又與現(xiàn)代足球運動的全球通用規(guī)則接軌，形成一種具有地方感的“混合秩序”。每一場比賽，不僅是一座城市對另一座城市的挑戰(zhàn)，更是一種象征性對抗，在非暴力的體育規(guī)則框架中，投射出地方之間在文化、歷史、人口、發(fā)展水平等方面的情緒競爭。

“宿遷人不打不吵，能進能守”、“淮安向來穩(wěn)中帶狠”、“鹽城拿捏全場節(jié)奏”……這些看似玩笑式的“城市人格”描述，在“蘇超”評論區(qū)廣泛流傳。實際上，它們構(gòu)成了一種典型的人類學(xué)意義上的“象征秩序”。各城市通過足球比賽展開“有規(guī)則的競爭”，這不僅是一場身體技術(shù)的比拼，更是一場身份表達(dá)和地方想象的“合法對抗”。這種競爭通過“可控斗爭”的形式得以顯現(xiàn)，延續(xù)了德國社會學(xué)家諾貝特·埃利亞斯（Norbert Elias）所指出的“文明化過程”中的象征暴力表達(dá)路徑。足球成為調(diào)節(jié)地方之間張力的合法工具，人們在比賽中釋放情緒和表達(dá)忠誠，而無需訴諸現(xiàn)實沖突，從而實現(xiàn)地方榮譽的象征交換與集體認(rèn)同的重塑。城市之間的榮譽之爭被安全地嵌入比賽規(guī)則之中，觀眾則在為“本地隊”吶喊中強化“我們是某某城市人”的情感歸屬。

“蘇超”不僅僅是競技場上的技術(shù)表演，它已經(jīng)演變?yōu)橐环N地方節(jié)慶的社會儀式。在比賽之外，人們組織“入場式”、“球迷方陣走秀”、“城市加油歌合唱”、“本地小吃市集”等活動，使體育比賽獲得了節(jié)日的時間感與慶典化的氛圍。在宿遷的“主場”，每逢比賽日，足球場就變成了臨時的節(jié)慶空間：球迷身穿統(tǒng)一T恤、高舉城市旗幟，場邊有攤位售賣宿遷烤鴨、地方小吃，甚至有民間樂隊在中場休息表演。而這些不僅出現(xiàn)在一個城市，連云港、淮安等“客場”也紛紛仿效，形成“你方唱罷我登場”的節(jié)日循環(huán)。每場“蘇超”賽事都構(gòu)建出一種臨時的“反常規(guī)空間”。

許多參與者實際上并非職業(yè)體育人士，而是教師、司機、商販、學(xué)生等，他們在賽場上被“短暫轉(zhuǎn)化”為球員、方陣指揮、主持人、啦啦隊員；觀眾則轉(zhuǎn)化為“城市代表”或“網(wǎng)絡(luò)領(lǐng)唱者”。這種體驗式身份交換體現(xiàn)出典型的“閾限空間”的社會劇場性。在“蘇超”現(xiàn)場，那些平時身份差異巨大的人們因共同的“城市方陣”而產(chǎn)生強烈認(rèn)同，甚至有市民在抖音評論區(qū)寫道：“這是我第一次為自己城市驕傲地喊出名字?！边@種短暫的“身份懸置”狀態(tài)，已對共同體意識產(chǎn)生“結(jié)構(gòu)間重構(gòu)”的影響。

在“蘇超”中，地方群眾不是被動的觀看者，而是主動的儀式參與者。他們是旗手、鼓手、解說、短視頻創(chuàng)作者，也是這場節(jié)日的編導(dǎo)者。如果說春節(jié)是以家庭為單位的團圓儀式，那么“蘇超”式的體育節(jié)慶則是以城市為單位的團結(jié)表演。它不是取代傳統(tǒng)節(jié)日，而是在一個城市化、流動性增強、文化同質(zhì)化的時代背景下，形成的一種新的“地方精神表征”。

人類學(xué)家約翰·馬克阿隆在關(guān)于奧運會的民族志研究中，提出了將奧林匹克理解為一種現(xiàn)代文化劇場的理論路徑。他強調(diào)體育賽事不僅是競技場所，更是現(xiàn)代社會中“民族國家、資本、媒體與身體”協(xié)同表演的大型儀式結(jié)構(gòu)。在這一分析框架下，“蘇超”不只是“地方踢球”，而是構(gòu)成一種城市間自發(fā)性的儀式——表演空間，其文化劇場性顯而易見。在“蘇超”的現(xiàn)場，觀眾不僅是體育賽事的目擊者，更是地方文化與身份認(rèn)同的共謀者。球場不僅是競技空間，更是一處臨時搭建的“象征舞臺”。

盡管“蘇超”遠(yuǎn)非奧運會那樣的全球規(guī)模與治理等級，但其文化機制卻呈現(xiàn)出類似的“劇場結(jié)構(gòu)”。馬克阿隆將文化劇場的功能劃分為五種基本形態(tài)：儀式、游戲、競技、表演與景觀。在“蘇超”的組織實踐中，這五種元素以高密度方式疊加共存。儀式如方陣、升旗與“城市進場”，競技與游戲如比賽中的“互評”與“彈幕戰(zhàn)”，表演與景觀如直播、短視頻與城市“人格化”。

可以看出，“蘇超”并不是體育表演的“弱化版”，而是在去中心化背景下的文化劇場再分布。在沒有官方儀式編排的情況下，“蘇超”以其高度可參與、可傳播、可演繹的結(jié)構(gòu)，填補了城市生活中缺失的節(jié)日感與公共文化場域。而這恰恰揭示了一個更深層的社會現(xiàn)象：在現(xiàn)代中國城市空間中，傳統(tǒng)節(jié)日日漸失去公共性、國家儀式愈加抽象之際，像“蘇超”這樣的地方體育實踐，正通過高度劇場化的社會結(jié)構(gòu)，把原本零散的個體匯聚為“共同表演者”，從而激活一種更日常、更真實的地方共同體情感。

新媒體平臺對“蘇超”的放大作用，也使得體育共同體的建構(gòu)超越了現(xiàn)場參與者本身。在抖音、快手、小紅書等平臺上，無數(shù)“城市人格化”敘事不斷涌現(xiàn)。這些擬人化、戲劇化的標(biāo)簽建構(gòu)了城市之間的象征秩序，使得原本抽象的行政區(qū)域獲得了具象的文化性格。在這種過程中，地方不再只是地圖上的名稱，而成為具有鮮明情感氣質(zhì)的“主體性存在”，通過比賽不斷演繹其性格與精神。與此同時，彈幕評論、直播互動、UGC內(nèi)容的大量生成，也使“蘇超”成為真正的參與式媒體事件，觀眾不再只是被動的接收者，而是共同建構(gòu)共同體敘事的作者。

“蘇超”所展現(xiàn)的地方實踐，也在某種程度上對國家體育治理話語構(gòu)成了回應(yīng)甚至挑戰(zhàn)。在國家主導(dǎo)的體育結(jié)構(gòu)中，資源高度集中于精英競技與奧運戰(zhàn)略，然而“蘇超”所代表的卻是另一種體育邏輯：去中心化、去行政化、強調(diào)民眾自發(fā)與情感投入的組織路徑。這種路徑并非與國家對立，而是在國家秩序之外建構(gòu)的另一種“邊緣治理”機制。地方政府在“蘇超”中大多采取低干預(yù)、高配合的姿態(tài)，既保留了自組織的彈性，也以“助力城市形象建設(shè)”的方式將賽事納入地方宣傳體系。

從人類學(xué)角度來看，“蘇超”可以視為一種現(xiàn)代化條件下的“地方民族志事件”。它既延續(xù)了節(jié)慶、儀式、象征交換等傳統(tǒng)人類學(xué)核心概念，也嵌入了媒體傳播、城市認(rèn)同、文化展演等當(dāng)代議題。在一個愈發(fā)趨同的全國性文化場中，“蘇超”及其同類賽事正以獨特的地域性語言與自組織機制，書寫著民間對共同體、身份與社會關(guān)系的理解與回應(yīng)。人們在參與中不僅觀看比賽，更參與了一場關(guān)于“我們是誰”、“我們?yōu)楹稳绱恕薄ⅰ拔覀內(nèi)绾闻c他者競爭與共處”的文化對話。這種對話并非通過理論表達(dá)，而是通過跑動、吶喊、慶祝與轉(zhuǎn)發(fā)等身體與媒介實踐完成，它既是體育的勝利，也是人類學(xué)意義上的共同體敘事重構(gòu)。

“蘇超”的意義在于它不僅是一場聯(lián)賽，更是一種以地方為單位進行的文化自我定義實踐。在城市間榮譽對抗、節(jié)慶化儀式體驗、媒體傳播共構(gòu)、政策柔性響應(yīng)的多重交織中，它構(gòu)成了一個高度社會化的體育現(xiàn)象，也是一種公共生活的再激活機制。它所引發(fā)的熱情，不是對勝負(fù)的執(zhí)著，而是對歸屬的渴望；不是對競技的崇拜，而是對地方精神的追問。