此外,儒學還有許多關于合理利用自然資源和節(jié)制消費的思想。例如,荀子將“節(jié)用”與“御欲”聯(lián)系起來,提出人們在生活消費中要有“長慮顧后”的觀念,而不應任人之欲。那種“不顧其后”、奢侈浪費的人,乃是一些“偷生淺知”之徒。這是有深遠意義的見解。
有人認為,傳統(tǒng)文化特別是儒學忽視或壓制個性。這有一定歷史根據(jù)和道理,但問題并非如此簡單。任何個人都不可能離開群體而存在,只有得到社會的認可,才能凸顯個人的價值。因此,儒家強調服務群體和社會,并非只是消極地否定自我;相反,個人對他人和社會群體的奉獻,正是實現(xiàn)自我價值、形成完美人格的正確途徑。“先天下之憂而憂,后天下之樂而樂”,范仲淹的名句傳誦至今,正反映了人們對獻身于社會群體這一行為的高度肯定,也反映了人們期望社會涌現(xiàn)出更多具有這種高尚品德的君子。
一個人的言行受他的“心”(頭腦、思想)支配,一個人觀念的變化會影響其言行的變化。荀子說:“天有其時,地有其財,人有其治”。人是參與到天地生養(yǎng)萬物進程中的,而人的這種參與不是一般的參與,所謂“人者,天地之心也”,說的是人在天地萬物中的地位就像心在人體中的地位。人心一動,人的言行就會發(fā)生變化。與此類似,人類觀念、行為的變化,也會引發(fā)天地萬物的變化。正因如此,人類更應對自我有充分的認識,對自身言行有更多的節(jié)制。
儒家認為,人既要能認識自己的大,也要能認識自己的??;不能以大自傲,也不能以小自卑,正所謂“泰而不驕”“位卑未敢忘憂國”。然而,這并不容易做到。人的自我失落,大都來自于同自然和他人的不融洽、不協(xié)調,而其根源則在于自我本身,即不是由于只見自我之小而妄自菲薄,就是由于只見自我之大而妄自尊大。也就是說,不能恰如其分地認識自我,缺乏自知之明。儒學是以人為本的文化,既認為人是萬物之靈,又認為應合理安頓人在天地之間的地位,形成天地人三才之道。人類的最高宗旨不是征服自然而是“與天地參”,讓人類的智慧參贊天地造化。這是擺脫人類中心主義的良方。
當前,隨著我國經(jīng)濟社會不斷發(fā)展,國人對于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化特別是儒學精華的自尊和自信不斷增強。當此時勢,我們應更加積極地開發(fā)儒學這座寶庫,使其日進日新,在散發(fā)古老光輝的同時展現(xiàn)嶄新的時代風采,為人類發(fā)展作出應有貢獻。